Les Yoga-Sutras de Patanjali constituent un texte classique sur la philosophie du yoga. Le sage Patanjali aurait vécu aux alentours de 200 ap JC en Inde, et aurait rédigé ce recueil en sanskrit (l’équivalent du latin en Occident). Il est constitué de 195 aphorismes (ou sutras), très courts, qui sont répartis en 4 chapitres. C’est sur ce recueil que se fonde le système du yoga tel qu’on le connaît aujourd’hui (auparavant le yoga se transmettait du maître à l’élève uniquement à l’oral).
Le mot « sutra » (satura en latin) veut dire littéralement « fil ». Dans la philosophie indienne ce mot est employé pour indiquer un fil de pensées. C’est exactement dans ce sens qu’il est employé dans le titre de son œuvre : c’est une compilation de ses fils de pensées sur le yoga.
Ils sont répartis en 4 chapitres (ou padas) :
1 – Samadhi Pada (l’extase, la contemplation)
2 – Sadhana Pada (la pratique)
3 – Vibhuti Pada (les propriétés et les pouvoirs)
4 – Kaivalya Pada (la Libération)
Le 1er chapitre définit ce qu’est le yoga, décrit les mouvements du mental (ou fluctuations du mental, ces pensées incessantes qui envahissent notre mental), explique ce qui est nécessaire pour le calmer et faire cesser ses fluctuations, et énumère les obstacles à l’accomplissement du yoga.
Dans le 2ème chapitre, il traite de ce qui affecte l’équilibre de la conscience et décrits les 5 kleshas, les causes de la souffrance (que nous nous infligeons à nous-mêmes), puis il expose la liste des 8 membres (ou piliers) du yoga : Ashtanga yoga (ashta=8 et anga=membre) en développant particulièrement les 5 premiers. Ce sont les 8 « étapes » sur le chemin du yoga. Elles sont toutes interdépendantes donc ce ne sont pas vraiment des étapes, c’est-à-dire que bien que l’on commence par le 1er pilier, lorsque l’on passe aux suivants, on continue à travailler sur les piliers précédents. Pour arriver à un niveau de yoga élevé (jusqu’à la 8ème étape) on ne cesse jamais de travailler les bases, donc les 1ers piliers.
Dans le 3ème chapitre, il développe les 3 derniers membres (ou piliers) du yoga et les pouvoirs qui peuvent être atteints par un yogi. En effet lorsque l’on s’applique à avancer sur le chemin du yoga en respectant chaque pilier, des récompenses et des bienfaits surviennent. Cependant il met également en garde contre le risque d’identification avec ces pouvoirs qui peut alors nous éloigner du chemin vers l’authentique Réalisation de soi. Les 3 derniers piliers du yoga sont considérés comme des pratiques internes par rapport aux 5 premiers piliers qui eux sont des pratiques internes et externes. Ces 3 derniers piliers du yoga, plus subtils, font appel à l’esprit et au plus profond de nous-même (ce qui ne doit pas nous faire négliger les piliers précédents).
Le 4ème chapitre traite du but ultime du yoga : la Libération, l’authentique Réalisation de soi, l’Eveil. Ce chapitre fera l’objet d’un prochain article car il est assez complexe à expliquer. La Libération c’est tout ce que l’existence conditionnée ou cosmique n’est pas, elle est non-causale, non-temporelle et non-spatiale. C’est la découverte de l’éternelle pureté de la Réalité. Le Moi sait qu’il est l’éternel Moi, pas un individu spécifique habitant un corps-mental dans l’espace-temps, mais un esprit pur et infini (le Purusha), ce que certains appellent l’âme. Nous sommes là dans l’extrême spiritualité du yoga.
L’étude des Yoga-Sutras de Patanjali est donc un voyage extraordinaire qui nous amène d’un mental distrait (plein de pensées incessantes) et de ses nombreuses interprétations conditionnées et erronées, vers la Réalité directement dans la dimension du supra-mondain et de l’Esprit trans-temporel (Purusha).
Pour finir, sachez que les Yoga-Sutras de Patanjali sont tellement concis que sans les commentaires traditionnels en sanskrit il serait certainement impossible de les déchiffrer. C’est pour cela qu’au fil du temps, les commentaires en sanskrit sur l’œuvre de Patanjali se sont multipliés. Le plus vieux commentaire est celui écrit par le sage Vyasa, il date d’environ 450 ap JC donc 300 ans après Patanjali. C’est le Yoga-Bhashya.
Références : G. Feuerstein, Traditional Yoga Studies
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